33 Responses to “WEEK_02 // CAPSULAR_SOCIETY__LIQUID_MODERNITY”

1. 1 gavina.corbetta
   March 6th, 2008 at 1:38 pm

   Hola a todos/as.

   En relación a la sesión de ayer me parece paradigmático de las teorías de la capsularidad el hecho de estar aquí delante del monitor, tranquilamente apartada de la presión de hablar en público. Encapsulada, pues, en la seguridad de diferir mis pensamientos a través del weblog y apartada de la inseguridad del debate: el sonrojo, el leve temblor de voz, exponer con claridad las ideas, etc… Un tanto cobarde, pero cómoda.
   Entonces, ¿es mi relación con los demás una representación incompleta de comunicación? Sin embargo, la seguridad y, sobre todo, tomarme mi tiempo, me parece que ayudan a ordenar mis pensamientos para poder darles más claridad, más coherencia… más racionalidad.
   ¿Cambia este lapso de tiempo que pasa entre la sensación o la emoción ante lo percibido y la transcripción de dicha sensación algún rasgo de la sensación primera? Bien, creo que sí. Muchas emociones que se producen de manera automática, especialmente las emociones negativas –repulsión, miedo, asco…-, son, durante el proceso de racionalización que caracteriza este afán de opinar con seriedad, matizadas hasta aguarlas. Porque cuando pienso más a fondo sobre las emociones que, por ejemplo, sentí durante la película, pues no puedo decir simplemente que sentí rabia ante los abusos que sufrían unos personajes en manos de otros, tengo que relativizar esa emoción y preguntarme porqué se nos enseña lo que se nos enseña, y entonces las respuestas que van apareciendo acallan esas emociones para conformar un acuerdo: el director nos enseña lo que nos enseña para denunciar. Por ejemplo.
   Entonces, ¿seré más yo misma cuando anuncie mis sensaciones y emociones, o cuando las procese? ¿Cuál de las representaciones me representa mejor? ¿Emoción o razón?

   Puede que la razón sea la cápsula donde el ser humano puede vivir en comunidad, y el lenguaje la representación de la comunicación, pero que en el fondo lo que realmente le defina sea la emoción. Aunque hay teorías que giran alrededor de la bipolaridad, ya no del hombre, sino de la existencia, que contemplan ambos aspectos como unitarios; somos razón y emoción, mente y cuerpo…
   Visiones complementarias; esta dualidad puede que nos obligue a aceptar la capsularidad como condición.

   Pero lo que se debatía ayer en clase era, más allá de esta discusión, la desviación de la sociedad hacia una capsularidad total en detrimento del equilibrio necesario para el mantenimiento de la salud de la comunidad (a pesar de ser individuos, también somos seres sociales).

   La película es, en este sentido, el retrato de esta situación: el modelo urbanístico del suburbio, la red capsular perfecta, donde la comunicación se establece a través de diferentes infraestructuras –viaria, comercial…- que desde mi punto de vista son en si mismos dispositivos de control, puesto que son sistemas planteados desde una rígida funcionalidad (carretera: vía de circulación a una cierta velocidad para un cierto tipo de vehículos que perfilan un cierto tipo de usuario para ir a un cierto tipo de lugares y de una cierta forma; centro comercial: espacio para el alojamiento de determinadas actividades comerciales de un cierto formato para un cierto tipo de usuario de una cierta forma; etc).
   Ante este panorama cada uno de los personajes construye sus propias realidades y es en ellas donde se pueden identificar algunas heterotopías en que se representan: espacio para el recuerdo en la habitación intacta de la hija fallecida, la despensa del anciano, el vasto y vacío aparcamiento para las actividades que la sociedad rechaza, el rincón de carretera convertido en capilla ardiente.
   Como se comentó ayer, sólo un personaje es capaz de salvar el aislamiento e interferir en la capsularidad de los demás personajes –lo que les provoca en la mayoría de los casos una terrible afrenta-, y es precisamente el personaje del “loco”, del que establece una relación libre con el entorno y los demás totalmente diferente, es decir, alejada de los principios de los comportamientos sociales aceptados. Es el loco-cuerdo que debe ser castigado por estar fuera del alcance del control.

   Y para terminar –y aprovecho para disculparme por la extensión-, hablar del papel que la arquitectura tiene en todo esto.
   Bueno, pues lo cierto es que el arquitecto, como el psicólogo y el político, por citar algunos ejemplos, maneja instrumentos que pueden, porqué no, condicionar formas de relación, entre personas y entre éstas y su entorno. Basta decir que el suburbio es un modelo de ciudad, pero no el único, y proyectar no está reñido con los objetivos de espontaneidad, transformación, fusión con el lugar (espacio y modus vivendi)… y que pueden otorgar las cualidades necesarias para dejar aflorar diferentes realidades. Y en ese sentido el ejemplo de la escuela de Cuyvers me parece muy sensible. La aparición de esos espacios sin control no son programables, pero el hecho de contemplarlos y darles lugar permite al menos que algo surja. Y en el ejemplo de la higuera, ¿no es el murete un ejemplo arquitectónico?, de no haber murete no se iban a sentar en el suelo, sin embargo, cuando se pretende mejorar lo que ya es “bueno”, resulta absurdo y uno fracasa.

2. 2 aris.kafantaris
   March 6th, 2008 at 11:18 pm

   Greetings to everyone

   I totally agree with Gavina’s first remark, and second it…
   Following her example, after a brief (I hope!) personal interpretation of the film, I will attempt to explore the way it is connected to the class, and architecture.

   That was a pretty strong film.
   Right after it ended, I found myself wondering why the director chose “dogdays” as the main title, and defining condition for this film. Of all the times in the year, why then?
   It struck me, that in many ways, this was a movie exploring limits. The limits of human existence, limits of society, of feelings, even of space.
   We see a sum of people (but definitely not a community), reaching their limits. And the movie forces us to explore ours too.
   Antisocial behavior, violence, seclusion, addiction, loneliness and alienation are presented in a magnificently cruel and real way. And the “documentaristic” filming style really pulls you into this world.
   The leitmotiff -as the austrians would say- could also be described as an attempt to, and lack of communication. I was really touched by the old man seeking some kind of contact, and the abused woman who desperately clinged to the only one she had.

   Enough with the movie though.
   At this point I need to say how much I was surprised by the relationship/compatibility between the movie and the topic of yesterdays class (topics of heterotopias and capsular society).
   So much, as to believe that it wasn’t the movie that complemented the class, but rather the class was structured according to the movie!

   Anyway.
   Having already mentioned limits, we see that the space -which takes us to architecture- was also a marginal one.
   Everything happened on the edges, the of-cuts, the inner limits of our known living space. The connection between the film and the discussion about heterotopias is so obvious that I won’t even try analyzing it. The “suburbs” themselves were a heterotopia. A projection of peoples hopes into space, a place where they can exist in relative seclusion to the dense hubs of the cities, and where they think they can be themselves. This is the part where capsular society should be mentioned too, since the capsule one created around his personality soon needs an equivalent “capsuled” space to exist.
   A heterotopia.

   Closing (really), I should probably say that after some consideration I came to conclude that it is really difficult to create space that can host a heterotopia.
   The way it is so, is that it doesn’t only concern the physical limits, but also the psychological ones, that such a space should have. To put it in a blunt way, it’s no coincidence that these spaces are ugly, and often even disturbing.
   They should be.
   They should be unattractive, and remote, and maybe even threatening to the ones who don’t know that they can be interpreted in a different way.
   Because only then will they be safe enough to host the fantasy space of the few, who try to find a place where they can feel comfortably within their capsule. At least this is how I feel.

   Thanks for being patient enough to read this, and sorry I’m not writing it in spanish, since it would end up being a grammatical mess!
   Hasta la proxima semana.

3. 3 maria.guell
   March 7th, 2008 at 6:04 pm

   Ante todo, Gavina, felicidades por el comentario. Tengo que confesar que solo leía los posts por encima. Supongo que al ser el primero en aparecer y ya al día siguiente, me ha llevado a leerlo con atención.
   A parte de admirar tu forma de escribir, creo muy acertado el hecho de trasladar esa capsularización de la que hablamos ayer a nuestro presente más inmediato.
   También me ha parecido muy interesante y estoy totalmente de acuerdo contigo cuando hablas de esa “elección” de representación: si emocional o racional.
   Supongo que aquí recae todo lo que Alberto nos expuso en clase sobre las consecuencias de la sociedad “cápsula”: el hecho de poder “elegir” la representación que ofrecemos de nosotros mismos a los demás hace que se pierda, ya no sólo una parte de ella, sino, en mi opinión, toda posibilidad de representación sincera que uno puede hacer de sí mismo. De hecho, el término “representación” ya implica una componente falsa o ficticia de lo representado. Pero voy a aparcar este tema, pues no quiero embarcarme en una reflexión con la que dudo que llegue a puerto razonable. Otro día.
   Creo que la capsularización de nuestra sociedad llega mucho más allá de un espacio físico o de una componente arquitectónica como las que vimos en clase. Creo que llega hasta el extremo de la cápsula de nuestra mente y pensamientos. Para mí, esa fue la idea que me indujo la película Hundstage.
   Ya no es el espacio o una habitación la que se denomine como cápsula donde encerrarse de las relaciones, comunicaciones, experiencias, intercambios de…El encerrarse de los individuos ha evolucionado hasta un punto psicológico, de control de nuestras sensaciones y pensamientos, siendo muy difícil para los demás acceder a ellos. Compartir la casa con una persona a la que odias, compartir tu cuerpo con varios individuos y ser el espectáculo por unos momentos, compartir tu coche y un poco de tu tiempo con una desconocida, compartir el Sol de verano junto con tus vecinos…compartir un espacio, un momento y un tiempo. Con eso no hay problema. Hemos conseguido controlar nuestro cuerpo y alrededores.
   No es hasta que alguien intenta y a veces consigue entrar en tu emoción, tus miedos, inseguridades, inquietudes, dudas, y demás. No es hasta ese instante en que te derrumbas ante ese alguien que poco a poco o a la fuerza ha entrado en tu “espacio” privado, en tu mundo.
   Los B-sites anunciados en la sesión del miércoles podrían ejemplificar también una forma de cápsula de la sociedad, ya más a nivel físico y arquitectònico. En consecuencia y siguiendo con lo que expone Gavina, encuentro casi imposible llegar a poder diseñar un espacio con el fin de “no-lugar”.
   Estos espacios tienen implícito en su definición el tener un uso adicional absolutamente desvinculado del inicial por el que se diseñaron. Y ese es su atractivo y el motivo por el que los usuarios lo eligen para transgredir: porque no es su función esperada.
   Al intentar proyectar un no-lugar éste queda desestimado como tal casi automáticamente.
   El diseño y expectativas de un arquitecto respecto a un espacio quedan limitados al minucioso control de este para que nunca pueda llegar a ser un B-site, como muy bien ejemplificó Bas van der Pol con la plaza Golden Gate de San Francisco, o como mucho, intentar intuir qué partes del espacio proyectado pueden, en algún momento, llegar a ser usadas como no-lugares.

   El ensanche de Cerdá tiene un diseño que intenta evitar una organización clasista. Sin embargo, surgieron en él zonas que se definían por la clase social que las habitaba.
   Simplemente hay cosas que escapan de nuestras manos.

4. 4 herr.gericke
   March 8th, 2008 at 3:11 pm

   [Se adjunta a continuación un comentario invitado recibido por correo electrónico desde otra Escuela de Arquitectura del Estado]

   Una frase final de una de las participantes me anima a inmiscuirme en este
   foro, extremadamente interesante pero algo inquietante por la desesperanza que
   parece impregnar buena parte de las opiniones expresadas.
   “Hay cosas que escapan de nuestras manos”.

   Llamo la atención sobre el texto de Bauman.
   El agora como espacio publico y privado a la vez. Deberíamos reflexionar
   acerca de cómo es ese espacio, quiero decir, arquitectónicamente.
   Su condición esencial es que debe ser, él mismo también, público y privado a la
   vez. Esto es, donde los límites de lo privado y lo público no existen o, aun
   mejor, son confusos.
   En el agora clásica, (si se quiere, también en el foro antes del imperio, o en
   la plaza mayor antes del absolutismo) el ciudadano ocupaba provisionalmente el
   espacio público, sin apropiarse de él, mucho menos definitivamente, fuera cual
   fuera su condición: simple ciudadano, mercader, juez u oráculo. Y el edificio
   que contenía o enmarcaba el agora, tenía partes públicas y privadas en compleja
   mezcolanza. Recordemos el pórtico o, por estos lares, el soportal.

   Digo, es una condición esencial, pero no la única.

   Bauman alude también al término alemán “unsicherheit”, que podríamos traducir
   simplemente como miedo. Desprotección que, en todo caso, está en el origen,
   tanto como la inclinación natural al individualismo, de ese encapsulamiento al
   que parecemos abocados irremediablemente.

   Desprotección. El espacio arquitectónico del agora era, sobre todas las cosas,
   protector. el ciudadano se sentía amparado por la arquitectura, (esto es una
   tontería), quiero decir, por los elementos construidos que configuraban aquel
   espacio.

   Eso no quiere decir que aquello fuera un remanso de paz, o un idílico o utópico
   lugar donde milagrosamente quedaran amansados los peores instintos del ser
   humano. No. Las trifulcas eran frecuentes, precisamente porque no había miedo y
   cualquiera que se sintiera perjudicado, agredido o perseguido, lo expresaba
   LIBREMENTE, y aparecía la discusión, y frecuentemente la pelea. Pero había
   libertad, porque no había miedo.

   Y a ello contribuía, sin duda, la arquitectura de aquel lugar. (ahora sí).

   Arquitectura protectora. No creo que ese calificativo pueda adjudicarse a ninguna
   de las arquitecturas recientes, y desde luego estoy convencido de que
   alcanzarlo no ha estado en la mente de ninguno de sus arquitectos.

   En fin.

   No quiero terminar sin aludir a otra cuestión en relación con el dichoso
   encapsulamiento. Allá por los albores del siglo pasado, quiero decir, al
   comienzo del siglo xx, un filósofo afrontó la ingente tarea de replantear todo
   el pensamiento histórico a partir de unas premisas aparentemente obviadas u
   olvidadas. El objeto del conocimiento es finalmente el yo, el ser humano, pero
   en relación inevitable y necesaria con el otro o los otros, y aún con todo lo
   que le rodea, es decir, lo otro.
   Y esa relación se establece entre el yo y el ello, por medio de las EMOCIONES,
   múltiples y variadas, pero que enmarcan el desarrollo de la existencia de cada
   cual, como sucesión de fenómenos (acontecimientos). Su tarea la llamó el mismo
   fenomenología, y el se llamaba Husserl.

   Puede considerarse que fue el último filósofo de la historia, o con más
   precisión, el último movimiento filosófico de la historia. Después vino la
   guerra mundial, y despues la guerra fría, el juego despreocupado por la
   elucubración intelectual que acabó en el pensamiento débil y el reinado
   despótico de una sola emoción: el miedo.

   ¿Queda algo que puedan hacer nuestras manos?. Creo que sí.

5. 5 anna.assama
   March 9th, 2008 at 2:30 am

   L’Espai indefinit e indefinidament obert;

   El lloc d’una cosa es disolt en res mes que un punt en moviment.

   D’aquí, l’extenció substitueix el lloc i l’emplaçament al primer. Per tan l’emplaçament esdevindrà la relació més proxima entre punts o elements. El problema en els emplaçaments neix aleshores, l’emmagatzematge d’informació de resultats, de circulació d’elements (automòvils o sons de linies telefoniques..) identificacions d’elements codificats…

   Però el problema real, és en l’humà les relacions de proximitat (tema que s’entreveu al film) quina tipologia d’emmagatzematge, de circulació, d’identificació… han d’èsser tinguts en compte per arribar a tal o qual fi?

   L’inquietud rau en l’espai i no en el temps, l’ultim tan sols apareix com un joc de distribucions possibles entre els elements que es reparteixen en l’espai.
   On està la desacralització pràctica dels espais? Vivim controlats per una serie d’oposicions que no podem modificar. Oposicions igual a dades (espai public-espai privat, espai familiat-espai social…). Per tant, no vivim en un espai homogeni i buit. Vivim amb un espai amb una forta carrega qualitativa, espais de percepció, d’ensomni, de pasió; espais eteris i transparents enfront espais d’eterna obscuritat i de duresa solemnes. Espais que corren com l’aigua amb espais estatics com la pedra. Són espais del dintre. Però els espais no són objectes buits on nosaltres i estem al seu interior, sinó que vivim en un espai amb un conjunt de relacions que defineixen emplaçaments irreductibles que no han de supeposar-se
   Com el tren es un espai on aparexen un alfombra imperant de relacions, on té el poder extraordinari d’èsser una cosa através de la qual es passa i alhora és també quelcom que passa.
   Però avui parlem d’espais en els que rau la propietat explèndida d’estar amb relació amb tots els altres emplaçaments, d’una manera tal que, superen, neutralitzen e inverteixen el conjunt de relacions que es troben per si mateixes, designades, reflexades i relexionades. Espais entrellaçats, que contradiuen tots els altres emplaçaments.
   Es presenta la utopia com un emplaçament sense lloc real, mantenint amb l’espai real una relació analogica directe o bé, inversa. I apareixen els contraemplaçaments, llocs que resten fora de tots els llocs, tot i que estiguin efectivament localitzables. (Entre abdós apareix el mirall).

   Un Mirall

   He vist en els teus ulls (utopia),
   la virtualitat dels meus (heterotopia),
   Sóc allí, en el paradís que no sóc,
   I alhora aquí, estàtica en moviment.

   T’he sentit en l’ombra oculta dels meus somnis,
   L’ombra que retornava en la meva propia visió.

   Em vingué un instant, d’incomprensió.

   Ocupo un lloc, un instant i un temps.
   Rera la teva superficie es perden els meus pensaments.

   Ets real en el meu present,
   Dos llocs, com dos mons al mateix temps.

   Sento ara, una estremada absència de mi aqui estant,
   Doncs enllà la meva imatge s’endinsa navegant.

   Resposta: Ets aqui, en aquest lloc, observan-te realment en aquest mirall esplèndit. Alhora però, no ho oblidis, estas obligat a passar per un punt virtual de l’allà per tal d’èsser percebut.
   Es desencadena així, una polèmica mistica de l’espai real. En la pelicula podem entre veure una heterotopia de crisis, on les persones viuen en la societat en estat de crisis. Un marit, que refugiat en la perdua d’un fill, en espais insòlids en pefecte estat de crisis crea un espai on tan sols el revot de la pilota gemega el seu crit d’impotencia.

   Heterotopia és una funció respecte els espais restants.

   Alhora la seva dona que es refugiada en un espai de sexualitat ilegal, apareix un espai reguardat, amagat i separat de la resta, però veim que alhora allà es deixa anar. Amb el masatgista es troba en un espai crònic, esporàdic i puntual. On mantindria el mateix efecte que l’anterior. El matrimoni de vells, que en absoluta harmonia, viuen en un espai entre heterotopia de crisi i heterotopia de desviació, doncs la bellesa es una crisis com el temps lliure s’oposa al temps de treball, al no fer res es una desviació. Veiem heterotopies que amb la història i anys canvien el funcionament, s’ha creat una certa individualisme de l’èsser en espais com els cementiris. També veiem el jardí com un lloc que pot esdevenir la part més petita del món ( el jardi una catifa de perfecció simbòlica) i alhora es un espai on pot esdevenir la totalitat del món (la catifa és un jardi movil en l’espai). Espais eterns associats als tall dels temps, lloc acumulació perpetua e indefinida del temps en un lloc inamobible.(Biblioteca) Espais crònics referenciats per fires a les afores o ciutats d’estiueig. O bé, sistema d’apertura i alhora de tancament. Crec que sóc adíns, que he estat permeable a la casa pero no mi he capbussat.

   Per últim citar: La heterotopia respecte l’espai restant, no oblidem que és una FUNCIÓ

6. 6 mariaantonia.alemay
   March 9th, 2008 at 10:14 am

   En primer lugar creo necesario decir que los sentimientos y sensaciones que me produjo la película “Hundstage” hicieron planteara, en más de una ocasión, levantarme y marcharme de la clase, ya que por gusto nunca habría mirado una película de estas características; que más que una película parecía un documental de personas que habían caído en la desgracia, con la diferencia, por suerte, de que todo era una representación.

   Esta película quiere hacer una crítica de la sociedad, mostrando una serie de hechos, una serie de vidas paralelas, o mejor dicho, lo que no se ve, lo que está mal, lo que es sucio, lo que produce dolor, lo que produce melancolía y tristeza de toda esa serie de personajes que aparecen en la película que aún viviendo en el mismo lugar, ciudad-dormitorio, suburbio, … son en la mayor parte ajenos a las vidas de sus respectivos vecinos, dejando a parte lo que se ve, lo que queda la vista, lo que se sabe porque se sabe, por descuido o por lo que sea.
   Cada uno de estos vecinos vive en su cápsula o casa, en su mundo, pero a su vez dentro de cada una de estas cápsulas encontramos diferentes personas, con diferentes vidas, en muchas ocasiones como si cada una de esas personas viviera en una cápsula particular, individual. En el caso que queda más claramente descrito ese concepto es en de la pareja que han perdido el hijo y no se hablan. Viven en la misma “cápsula” pero ni tan siquiera se dirigen la palabra, no saben el uno del otro más que por lo que se ve, por lo que se escucha o por lo que vivieron juntos hasta el dia en que dejaron de hablarse. Entonces es como si cada uno viviera en una cápsula independiente, pero con poca intimidad.
   Otro caso seria el de la chica que tiene problemas con su novio. Madre e hija comparten cápsula. La madre ve que la hija está mal, está delgada, no come, llora,…Pero la hija adolescente sólo cuenta medias verdades, no se sincera con su madre, no le cuenta que su novio la maltrata, física y psicológicamente; pocos adolescentes cuentan “todo” a sus padres. Entonces nos encontramos otra vez con dos cápsulas independientes dentro de la cápsula en la que viven que es la casa.
   Para gusto de cada uno de los vecinos, esa cápsula individual sería muy diferente para cada uno de ellos, con características comunes tal vez, pero seria algo más que las cuatro paredes de un dormitorio, estancia que se podría considerar como la más privada de cada uno de ellos, su cápsula individual. Estas cápsulas individuales serían más insonorizadas, más opacas o más transparentes, más grandes o más pequeñas, más acolchadas o más duras, más claras o más oscuras,…, camaleónicas en función del estado de ánimo de cada una de esas personas, o de cada uno de nosotros mismos…

7. 7 valentine.landes
   March 9th, 2008 at 12:55 pm

   Hola a todos, 
    
   Primero, quisiera hablar de la pelicula que fue, para mi, como la “consagración” a una vision muy pesimista de la sociedad actual… 

   Esta pelicula es una mirada sobre una sociedad que sufre de su moralidad de sus valores vacias.  
    Pero, es muy facil, pintar un retrato dramático utilizando los peores lugares que hemos hecho en termino de arquitectura, violenca, voyeurismo y gente fea. 
   La sociedad no esta hecha unicamente de parejas que han perdido un hijo,de jovenes en perdición, de gente un poco simple… No podemos mirar esta pelicula como un espejo. 

   Finalmente, Ulrich Seidl trata de la incomunicación a través una reflexión sobre nuestra manera de vivir: el consumo, la sexualidad, la cobardía , los celos… 
   Creo que habría podido hacerlo con más fineza. Es la razón por la cual no he comprendido el sentido sus intenciones.

   Sin embargo encontramos las imagenes una cierta estética dada por la fealdad. A lo largo de la película, la película exprima esa fealdad a través de la asfixia de los cuerpos que Seidl muestra con un gran realismo (en su sentido técnico) hasta cumplir su objetivo: procurar al espectador un malestar profundo.

    La dificultad de comunicación, el hiperindividualismo, las capsulas… Sí, claro, pero porque no hablamos de las nuevas formas de comunicación, las que hacen que estoy, en este mismo momento, escribiendo mis ideas en este blog? ¿no sería lo que precisamente nos hace perforar las paredes de las capsulas?  
   Me parece que tenemos bastante distancia para poder hablar de esta evolución de las formas de comunicación en nuestra sociedad contemporánea. 

8. 8 isacio.garcia
   March 9th, 2008 at 2:18 pm

   La película es una dura crítica a la sociedad en la que vivimos, cada vez somos mas egoistas y nos mostramos más ajenos a lo que sucede en nuestro entorno.

   Creo que la arquitectura aumenta esta situación de incomunicación, ya que cada vez se fomentan menos espacios comunitarios, en los que se establece un vínculo entre propietarios, y con ello una serie de “problemas” que preferimos ignorar.

   La sociedad no admite un perfil de persona que exterioriza sus problemas, y esto nos lleva a agravarlos ya que nos encerramos en nosotros mismos.

   Podemos observar un mismo patrón de comportamiento en cualquier tipo de arquitectura, desde viviendas unifamiliares a edificios plurifamiliares, se produce un nerviosismo caracteristico en el momento en que una persona ajena se introduce en nuestro espacio, incluso, podemos observar este comportamiento, en un hecho tan cotidiano como compartir un ascensor, siendo este un elemento comunitario, por lo que no es una invasion de tu espacio privado,pero si de tu espacio más próximo.Quizas es el simple hecho de compartir el espacio, que genera este momento de tension entre los usuarios.

9. 9 lluis.ruf
   March 9th, 2008 at 5:40 pm

   Aquesta segona sessió de l’assignatura ha estat molt més entenedora que no pas la primera, ja sigui pel fet de ser la segona o bé pel fet de tractar una temàtica molt més acotada.
   Primerament vull dir que la visita del Bas Van Der Pol em va semblar interessantíssima, així com els exemples que va donar per tal d’il•lustrar la classe teòrica (potser menys entenedora sense ells). També m’agradaria apuntar que la pel•lícula em va semblar genial, ja que des del meu punt de vista acompleix amb escreix la seva intenció de torbar l’espectador.
   La relació entre la pel•lícula i la classe teòrica que més clarament vaig percebre va ser la referent a la “societat capsular”, que es feia patent tant entre els individus com entre els grups d’individus. Crec que es parteix de la idea de que cada persona és una capsula que tanca al seu interior una manera de percebre el mon, un sentit de la justícia, unes experiències que en certa manera els han fet ser com són. El problema, però, sorgeix quan aquestes persones interaccionen, quan entren en contacte i quan s’intenten comunicar. És en l’acte de la comunicació on neix el “drama”, on es fan evidents les dificultats que té cadascú per arribar a l’altre, on es fa patent tot allò que es perd “entremig”, en l’acte del llenguatge. Aquest llenguatge desapareix quan ens mirem la pel•lícula, no des del punt de vista de l’individu sinó des del punt de vista dels grups d’individus. I dic això, perquè a excepció de la noia que fa autoestop, la resta de personatges no tenen cap relació, no es comuniquen… la ex-parella que viu a la mateixa casa, no surt d’aquella casa, d’aquella capsula estàtica; la parella de nois joves majoritàriament es comunica dins d’un cotxe, una capsula mòbil… L’única persona que transgredeix i entra sense miraments a la capsula aliena, és la noia de l’autoestop, aquella noia que sembla estar fora de la societat, acabada, fora de lloc…
   Per altra banda, una imatge recurrent i molt eficient al meu entendre, és el fet de “tancar les persianes”, d’aïllar-se del de mon, de tancar la capsula i no voler comunicació amb el que hi ha fora d’aquesta.
   És doncs, aquesta incomunicació, o dificultat a l’hora de comunicar-se el que porta als personatges a l’autodestrucció i el que ens deixa un gust amarg a la boca un cop acabada la pel•lícula. Cal destacar, però, la bocanada d’esperança i aire fresc que aporta l’última escena, on la noia que fa autoestop es diverteix, on aquell personatge acabat i fora de lloc, és capaç de somriure i ser feliç.
   Després de reflexionar durant quatre dies i intentar trobar la relació que te tot plegat amb el camp de l’arquitectura, m’he adonat que potser aquesta està basada en la capsularitat més que qualsevol altre disciplina. L’arquitectura tracta de definir espais, de posar fronteres i conseqüentment de crear capsules, de les que ets dins o fora. De donar usos a aquestes capsules, és a dir, de definir actituds, comportaments i activitats al seu interior. Així doncs, són activitats que generen llocs. Mentre que a la pel•lícula se’ns mostraven llocs que generaven activitats, activitats que tan sols poden succeir en aquests llocs (aparcaments, sales de grans superfícies comercials…), llocs que a priori no són objecte preferent de l’arquitectura, sinó que són coses que pengen d’ella.

10. 10 berta.coll
    March 9th, 2008 at 6:02 pm

    A Hundstage se’ns presenta, a través de les històries de diferents personatges, un retrat sobre les misèries i la violència que hi ha en uns barris residencials, aparentment tranquils i d’un nivell prou elevat com per que faci inimaginable la successió dels diferents fets que es narren. Una successió de fets que venen remarcats i esdevenen encara molt més asfixiants i opressors degut a la continua sensació de calor sufocant. De fet, no deixa de ser un reflex del que segurament passa en les nostres societats actuals, de com aquesta globalització desmesurada i totalment descontrolada és en realitat la generadora d’aquests buits, que es tradueixen tant en els espais (i límits) que es construeixen així com una societat cada vegada en més decadència.
    Segurament seria prou lògic de fer un paral·lelisme entre el lloc on es situa l’acció i els propis personatges: quant a l’arquitectura (a l’espai construït on es situa l’acció) se’ns descriu un grup de cases aïllades, càpsules sense connexió lògica ni entre elles ni amb les poblacions properes; igual que els personatges, que semblen presos de la soledat, on tots els moviments i accions que fan semblen no tenir importància, semblen ser mecànics, de la mateixa manera que ho poden ser la disposició dels diferents habitatges, col·locats allí enmig sense cap sentit, sense divagacions prèvies.

    -Apágale el cigarro en la mano
    -¿Estás loco?
    […]
    -Te quiero tanto. Por favor, perdóname
    -¿Qué es esto de “te quiero tanto”? […] ¿Por qué demonios estoy haciendo esto? ¿Por qué he vuelto? ¿Por qué intento ayudarte?

    Sembla que la il·lusió per tenir alguna cosa millor, per canviar de vida s’hagi perdut, cosa que queda traduïda en la part construïda en el tancament de la societat dins d’unes càpsules arquitectòniques. Potser resultat de que la por porta a encapsular a la gent i alhora aquest “encapsulament” genera encara més por. El peix que es mossega la cua.

11. 11 oscar.rosello
    March 9th, 2008 at 6:08 pm

    1229 Club View Drive, Centerville, Ohio.

    Casa unifamiliar emplazada en una megaurbanización de 225 hectáreas situada rodeando un campo de golf. Los paisajistas que han intervenido en el proyecto se las han ingeniado para intentar ocultar las casas colindantes con sorprendente éxito. De este modo, la típica imagen mental del suburbio americano queda difuminada.

    Las visuales de la vivienda están exclusivamente orientadas al campo, de modo que desde el interior sólo ves naturaleza “en vivo” y formato panorámico. El salón se encuentra ligeramente elevado para que no veas el “green” que tienes en tus narices y tu visión se dirija a la naturaleza. Tienes más contacto con los pájaros/zorros/ardillas/lobos que con los vecinos que se encuentran a escasos metro y medio de tu medianera. De hecho, la mayoría de vecinos nunca se han visto las caras y viven prácticamente rozando unos con otros. No hay vallas entre las casas dando sensación de espacio abierto, pero sí barreras de todo tipo. Existen barreras físicas y políticas sutiles (como el caso de la Golden Gate Plaza), imperceptibles a primer golpe de vista. La topografía y vegetación están sospechosamente colocadas de tal manera que no veas la inmensidad del conjunto y te fijes en el detalle. Además, el espacio que parece colectivo y natural es privado al milímetro: mejor que no pises el césped de tu vecino si no quieres recibir un merecido balazo en la cabeza por “trespassing”. No te recuerda un poco a la autoestopista de “Dog Days”? A nadie le gusta que se metan dentro de su envolvente.

    Cada uno vive dentro de su cápsula estática, aislados socialmente, pero rodeados físicamente de una red social de usuarios de características muy similares. Dicho refugio se encuentra conectado con su correspondiente cápsula móvil, el coche. El garaje se encuentra a nivel de calle y al interior de la vivienda, de modo que no tienes que establecer contacto alguno con el mundo exterior. El “driveway” actua de nexo entre tu propiedad y la red circulatoria.

    Todo el mundo de desplaza en coche. Más que nada porque no tienes otro remedio: no hay aceras en ninguna parte y las distancias entre puntos están muy alejadas de la escala humana. Tampoco existe red de transporte público, no nos vayamos a mezclar con gente rara. Parece que los únicos semiliberados de sus cápsulas mentales son los niños, hasta que aprenden que señalar a alguien es de mala educación. Las envolventes intangibles entre personas son potentes, todo el mundo tiene su “private space” infranqueable. Su único punto débil esté quizás al final del brazo, ya que el único contacto entre conocidos se realiza desde el final de ésta extremidad.

    La gente crea su propio microclima, porque el único contacto que tienen con el exterior es del parquing al trabajo/escuela/centro comerical. Éste contacto cuanto más breve posible mejor, porque todo el mundo sabe que los parquings son los espacios abiertos donde tienes más probabilidades de ser víctima de algún tipo de crimen. En invierno, Ohio se tiñe de blanco pues su temperatura frecuentemente alcanza los -20ºC. De todos modos, la gente que te encuentres en el centro comercial irá vestida con chanclas y paltalón corto (más que nada porque el “California lifestyle” está de moda y el clima artificial lo permite).

    El centro comercial, conjuntamente con el lugar de trabajo y el hogar forman parte de los tres (únicos?) centros dónde habitualmente se mueve la gente (y los domingos, por supuesto, la iglesia). Se trata de un espacio heterotópico por excelencia. Todo está tematizado o tiene forma de algo. Tiene un cierto aire fantasmagórico y las cámaras de seguridad asoman la cabeza en las calles interiores de cartón piedra. Cada tres pasos puedes comer en un lugar del mundo distinto sin dejar el centro. Aquí la gente se siente cómoda y segura, no como en los parques del “downtown”, donde la gente los ve más como espacios de transgresión que espacios para tomar el aire. De hecho, poco después de que el sol despunte con sus primeros rayos, el centro se llena de “mall walkers”, un espectáculo que merece la pena ver al menos una vez en la vida. Decenas de abuelos andan con cara de velocidad y conectados a sus respectivos iPods para evitar que el óxido de apodere de sus huesos, aprovechando que los compradores aún están en casa durmiendo. Ciertamente la imagen sugiere escecenas de la película “Night of the Living Dead”. Éstos andan en grupo, pero realmente se trata de un conjunto de individuos o células aisladas. En el centro, la mayoría de conversaciones se resumen en “good morning”, “did you find everyting OK?”, “paper or plastic?”, “credit or debit?” o “have a nice day”.

    De vuelta a Barcelona pasas por aeropuerto. Un espacio genérico y atemporal, digno de ser considerado heterotópico. Merecen la pena destacar los apoyabrazos omnipresentes en todas las filas de asientos. Evitan de una manera disimulada que los viajeros, víctimas de las largas esperas, se tumben a echar una siesta.

12. 12 Agathe.Osika
    March 9th, 2008 at 6:19 pm

    Yo puedo apuntarme, que esta pelicula es muy “dura”. Dura en el sentido que causar una sensación del asco.Para mi en unas momentas me he dado asco. Pues pero es justo/exacto que el director quiere causar. Porque en verdad es la realidad.El develar como la gente se tratan.Claro, un poco fuerte para nosotros porque no es directamente la “capa social” en que nosotros vivimos / nos movemos normalmente.
    Las personas en la pelicula estaban en parte muy “primitivo”.Y por esto como se han tratado fue mas radicalo.Pienso en las escenas donde los hombres peden la contole y batean las chicas.Una escena con la pareja en el coche y la otra en el piso donde se emborrachan y despues uno de los chicos pone la cabeza de la chica en el retrete porque ella se defende. Una falta /pedida de respecto entre la gente. Y en esta pelicula el director mostra los situaciones más fuertes y evidentes pero en realidad se puede encontrar este problemo en muchos situaciones y en todos los capas sociales.Solamente en maneras diferentes.Como se se despuntan en los relaciones interpersonales es dependiente de la educacion tambien. La gente que son “mas educados” no van a batear “con manos” pero tambien “batean”, batean verbal y escoceren/heren sus pómijos.Ellos se provocan.Provocan con / en maneras diferentes. Empieza con los vecionos (que unos ponen la música mas alto y despues los otros aún alto etcéter …).
    Y porque? Porque somos así? Porque no puedemos hablar con coherencia con nosotros? Porque estamos muchas veces tan “infantil”? Muchas veces es el cimiento de los problemas interpersonales estan causado porque estamos incapaz de comunicar!
    Y aqui yo puedo ver una coherencia con la “capsulacion”.
    Nuestra sociedad se desarrollado en una sociedad aislada. Sin respecto por otros, con egoismo.En el pasado estabamos mas solícitos y mas dispuestos de comunicar y de “vivir juntos”. Ahora/ hoy es mas dificil para nuestra sociedad de ayudar y de compartir …..Estamos en una “sociedad de codillo”. Pensamos mas en nuestras problemas.
    Y por eso tambien pienso que una de mas importantes tareas de nuestra generacion de arquitectos es de intender de solver el problemo de aislamiento de la sociedad.

13. 13 silvia.bachetti
    March 9th, 2008 at 7:15 pm

    Hola a todos/todas

    I wouldn’t like to repeat things already written in the previous comments…But after the film and the last lesson, and comments, I’d like to return on the meaning of the world “dissensus”.
    I think that an active practice of the dissensus shouldn’t stay just in a de-constructive critic of the society (necessary to understand it from its inside, but not enough), better it should start from this de-construction to re-construct it. Starting from those “boundaries of freedom” that the society itself offers. Concerning this, I think it’s definitely important to think how in this capsular universe we assist to a new kind of communication, of network. Surely this might be read as the apotheosis of the hyper-individualisation of our society (each individual alone with its own pc, communicating with people in a no-feedback way) but at the same time, accepting this reality as the one that we have NOW, we can re-start from this network to exploit what it can offer rather than only demonising it.
    Against this capsular universe, perfectly represented by some imagines of the movie (particularly, I think that the most powerful symbols were the one of the closed window and of the hedge that delimited the space of each house)it’s worth to rethink about the physical space of connection, I mean the so-called “public space”. And concerning this, the dialectic between planned/spontaneous and security/insecurity.
    At the end of the last lesson, we wondered how a public-planned space could be spontaneously colonized by people. Definitely a lawful question, considering that our that is just the one of planning space. Yet, I think there’s a basic contradiction in expecting to plan something that should be spontaneous, I mean an architect can’t expect to be a “demiurgo”, able to guide extremely complex dynamics. And here comes the second dialectic, between security and insecurity. In a previous comment, Herr introduced the word “unsicherheit”(afraid). The scenario of the movie is a good visual example of this concept. The suburbia made of hypercontrolled houses, each of them with its own alarm system (“they cheated me again”-one of the character said this sentence which is like a summary of the lack of trust and individualism)actually is the best place of INNER CONFLICTS, that the society tries to hide behind the closed windows. On the contrary, where this conflict is generated by the direct “collision” among different populations, where the urban space stratify itself rather than segregating, maybe there it’s possible to reach a “balance”.
    It comes back the question about the task of the architect. Considering the impossibility to plan a spontaneous space as already written before, maybe we should think more on the necessity to make an architecture that is not just a re-presentacion of itself (an isolated capsule that is not able to communicate with the around)but that starts just from a question, on the relation with the OUT.
    silvia

14. 14 Erik.Wolsky
    March 9th, 2008 at 7:18 pm

    Hola a todos,
    I’m sorry I am writing this is English, but my Spanish is so bad at this time, that even if I tried my best to write in Spanish, you wouldn’t be able to understand what I meant. And this is a pity, because I think for the discussion it’s really important to understand what the others are thinking about this. So I’m sorry for it.
    About the movie Hundestage. The mirror the movie showed me was too real. I was terrified by the thoughts in my head. I thought: this is really happening somewhere. And although it’s just a movie, I think these things are actually happening somewhere. I will later get back to this.
    Because the director didn’t show everything, but chose to not show some things it was just your imagination that was going so much further than the actual images given by the movie. For example the hitchhiker-lady was taken to a house and locked in a room by the security-guy. And when the guy arrived and went into the room, you could just hear: ‘Why are you taking your pants off? I don’t like you to be naked…’At this point you couldn’t actually see what was happening, but I think it was crystal clear for everybody what was happening. And in your imagination it goes so much further.
    As Bas van der Pol said: ‘Architecture is a political act.’ It’s not only a bad thing but you have to be aware of it. He told about the so-called B-Sites which are the last truly public spaces. It’s strange to see the need of control and at the same time the need of B-sites. It’s a down going spiral. Every time society means it should have more control, the need of having B-Sites is getting more important. George Orwell writes in his book 1984 the society as totally controlled. I thought it was scary to see how people are reacting to this kind of total control. In the book the need of having B-Sites is huge.
    I was thinking about School in Ieper Bas told us about. There were transgressing places designed to give the children a place that is not controlled. But the boundaries of these places were very strict. I really don’t know if that’s working well. Because if there is a place where you know that nobody’s watching and everybody knows this than it isn’t really a transgressing place in my opinion. These places can only exist by the knowledge that nobody knows who’s coming at what moment and if there’s somebody watching or not.
    I saw a play in Holland called Platform. Later I discovered it was the story of the book platform by the very well-known French writer Michel Houellebecq. I won’t tell the story here but it’s really worth to read one of his books. It’s giving the same mirror about society as the movie Hundestage did.
    Hasta proxima semana,
    Erik

15. 15 david.barrero
    March 9th, 2008 at 8:04 pm

    Quizás la película y la clase, sus temas, sean tan solo un argumento para hablar de otras cosas. Para hablar de nuestra realidad más próxima la de las escuelas de arquitectura.

    Capsularización en la sociedad. Elementos aislados que no se comunican, que no se articulan. Competitividad salvaje. Individualismo histriónico.
    Capsularización en la escuela de arquitectura. Estudiantes aislados, que no se comunican que no se articulan. Competitividad salvaje. Individualismo histriónico.

    Esta es la realidad de esta y de otras escuelas de arquitectura. Proponemos soluciones para una sociedad de la que somos partícipes. Los primeros en actuar y los primeros en pecar.

    Esto fue una de las cosas que reflexioné tras salir de la clase, estas fueron algunas de las ideas que vinieron a mi mente. Es posible que quizás no esté del todo relacionado con el tema pero me parece un asunto importante para tratar.

    Ahora bien si me gustaría hablar de la arquitectura en sí. Y para ello haré referencia a la clase y trataré algunos de los temas para reverenciarlos a Siza.

    Si bien en clase se trató el tema del no-lugar. Este tema hace referencia a aquellos lugares que son productos de la globalización. Lugares como aeropuertos, centros comerciales… como la propia Torre Agbar. Lugares que no se preocupan por el lugar donde están desarrollados. Lugares encapsulados. Lugares mudos. Lugares que no se relacionan y que no tienen ningún interés en relacionarse.

    Llegado a este punto también podemos hablar de Rem Koolhaas y sus ideas sobre el contexto de la obra pero prefiero hablar de Siza por su “Arquitectura Dialógica”. Siza es un arquitecto que comparte la idea de arquitectura dialógica, la relación de su obra con el paisaje que la encuadra es básico tanto para hacer surgir ideas y dar respuesta a los problemas que se le plantean cuando proyecta como para el entendimiento de la misma obra una vez culminada. Se puede decir que en sus obras, Siza se plantea el objetivo de resaltar la acción humana e intensificar la experiencia cotidiana, a través de la activación de las líneas de energía ocultas en cada paisaje.

    La idea de mostrar a este arquitecto, no es salirme por la tangente con respecto al tema ya que creo que este arquitecto muestra de alguna forma (estando el a élite) una forma diferente de hacer arquitectura.

    DAVÍ…

16. 16 andy.penuela
    March 9th, 2008 at 8:58 pm

    buff… que cantidad de filósofos.

    Bueno, muy bien, parece que entendimos la relación entre la clase teórica y la película. Sabemos diferenciar espacios HETEROTÓPICOS! Que bien!

    Pregunto: ¿es la casa de la maltratada un espacio heterotópico?

    También descubrimos el significado de CÁPSULA… A si que, la cápsula es la casa… Ah no! es la habitación.
    que nooo… es el coche… No me entero.

    Sé lo que es una cápsula: un envoltorio hermético. ¿no?

    Parece ser que después de todo lo visto podemos visualizar y designar cápsulas. Pero en mi opinión la cápsula reside en la mente. Para mi, la cápsula es intimidad, individualidad. Pero mental, no espacial.

    Yo creo mi cápsula. Yo designo sus límites. Y mi cápsula, como designa su nombre, es HERMÉTICA. A veces es mi coche o mi casa. Pero a veces es mi habitación o incluso mi cajón o mi cajita secreta. Y cuando peligra… aparece el MIEDO que menciona Herr.Gericke en referencia a Bauman: la violación de TU intimidad.

    En definitiva, la cápsula no existe. Es una teoría. Una forma de entender este periodo individualista de la historia.

    Lo interesante, para mi, es cuando la cápsula se diluye no el interior, sino en el exterior. Cuando tanto el parquing como el ágora (en su término idealista) permiten esa expresion de libertad.

    No obstante, en el ágora no puedes pegar a tu novia, o hecharle un polvo a pleno sol…No hombre no. En el ágora no se hacen esas cosas. Y el ágora no es un espacio heterotópico.

    Vaya lío. Vamos, que no me entero.

    Quizá el único y verdadero “espacio heterotópico” por defición sea el espacio virtual. Donde puedo decir POLVO y PEGAR (como también dice Gavina). Dónde incluso las perversiones mas oscuras se realizan y dónde el miedo desaparece.

    Resumiendo:
    El Golden Gate Plaza: NO
    El parquing/la mega-sub-urbanización de Oscar/el mall/ bla bla bla: TAMPOCO.
    El ágora: SI PORFAVOR. Como también un “shaked but not stirred”: escuela de Cuyvers

    Y no-se-quién decía que esta clase fue mas fácil de entender…

    AndyP.

17. 17 serena.girani
    March 9th, 2008 at 9:03 pm

    Simposio (a 2) vs l’individualismo (parte 1)

    SERENA: è frequente sentir parlare della società attuale per mezzo di termini come incertezza, flessibilità, rischio continuo, e tuttavia ritengo che queste espressioni non siano in grado di definire a pieno la realtà. Zygmunt Bauman riassume le categorie nel termine di “modernità liquida”,
    lo stato attuale del mondo, che si oppone alla passata “modernità solida”. Agire secondo il principio del cambiamento continuo oppure prefissarsi un obiettivo. Il fatto è che personalmente leggo questa analisi molto parziale: il mondo così flessibile da poter rinnovarsi in continuazione non è la totalità della realtà. E’ necessario che ci rendiamo conto che le leggi reali sulle quali è basata la vita fanno capo a diversi rami scientifici e sono purtroppo specialmente legate a leggi economiche, ma per nostra fortuna anche a leggi socio-politiche. Voglio dire in parole povere che un nato in Africa ha probabilmente meno possibilità di me di cambiare così frequentemente idea; o che io stessa non ho effettivamente la libertà di poter continuare a cambiare. Come nella frase di Marx credo che l’uomo sia libero di scegliere a partire però da un mondo che condiziona le sue scelte. Definitivamente penso che la vera emancipazione della persona non possa derivare dal fatto che essa accetti queste condizioni acriticamente.
    E’ nostro compito invece essere pienamente coscienti di tutte le limitazioni con cui le nostre scelte si trovano ad avere a che fare.
    Solo così potremo veramente assumerci la responsabilità delle stesse: attraverso una previsione delle conseguenze che esse avranno.

    DEMETRIO: Modernità liquida è leggere lo sviluppo acriticamente, assumerlo e cavalcarlo in maniera irresponsabile. Liquido è rileggere Manhattan come capitale della Congestione e avvalorarne la componente poetica. E’ parlare di Città Generica e pensare che questa abbia davvero soppresso l’identità.
    Avvallare le (tante, troppe) derive della città del XXI secolo è atteggiamento da burattini. Ma l’uomo non è un burattino.
    Parlare di modernità liquida significa limitarsi a registrare che tutto scorre, senza una direzione. Non è l’uomo colui che è stato capace di costruire dighe per cambiare i flussi delle acque, colui che a volte è in grado di indirizzare il corso della natura? Anche della sua stessa natura.
    In realtà forse anche parlare di modernità liquida è indirizzare un flusso. E’ la scelta irresponsabile di chi vuole indirizzare l’umanità alla fantascienza consapevole di un Blade Runner inevitabile. Non è così.
    Viviamo in un epoca di cambiamento frenetico e continuo, innegabile. Ma sono gli strumenti che cambiano, si innovano, non necessariamente la sostanza.
    Poter creare una cultura della congestione, poter aumentare vertiginosamente la densità, poter rendere massa qualunque forma non significa doverlo fare. Accanto ad un manuale che spieghi all’architetto tuttò cio che PUO’, è necessario un vademecum che gli ricordi ciò che DEVE: la sua responsabilità etica nei confronti dell’utopia, aspirazione irrealizzabile e per questo da ricercare.

    SERENA: Esattamente, il punto è che forse mi sento ancora parte di una modernita’ solida sebbene creda che in fondo sia troppo effimera la classificazione.
    Però quello che mi importa rimarcare è che l’utopia in cui dover credere è semplicemente un possibile miglioramento delle condizioni di vita di tutti gli esseri umani, miglioramento possibile solo attraverso la ricerca di una vita collettiva da contrapporre all’individualismo, tema su cui è incentrato “Dog Days”. L’”incapsulamento” della società, ossia l’individualismo più estremo che porta addirittura alla mancanza di comunicazione, è una categoria
    sociologica interessante da prendere in considerazione per poter leggere meglio le deformazioni della vita verso le quali si sta andando. Tuttavia ritengo molto riduttivo fare di questo incapsulamento il nuovo principio primo della società, accettarlo e dire per esempio che l’unica possibilità dell’architetto è quella di progettare lo spazio di risulta tra una capsula e l’altra come spazio pubblico. Prima di tutto bisogna criticare questa divisione in capsule, credere in una alternativa possibile, e solo così sarà possibile rendere anche la progettazione di un non-luogo un qualcosa di stimolante e realmente utile.

18. 18 Francesc Capdevila
    March 9th, 2008 at 9:04 pm

    Hola a todos,

    Me parece muy inteligente el comentario de valentine. No termino de ver claras las formas empleadas por el director para explicar la capsularidad de la sociedad. Creo la pelicula sólo refleja una parte de la sociedad, y no la sociedad en general.
    .
    Me ratifico en el comentario de la primera sesión, sigo sín entender muchos de los conceptos usados en classe. Creo (no obstante) haber entendido el significado de sociedad capsular y que la sociedad moderna es un reflejo de ello. Las personas (bajo mi punto de vista) somos todo apariencia. Sólo dejamos ver de nosotros mismos lo que deseamos. Tenemos como filtros que nos separan de los demàs, tal vez por miedo a ser rechazados por mostrarnos tal como somos. A medida que nos van conociendo y que ganamos confianza, vamos dejando puertas abiertas, hasta el punto de que, a veces, esta confianza és sobrepasada por la pérdida del respeto hacia nosotros. Luego nos volvemos a encerrar (como una tortuga en su caparazón), y pasa algun tiempo hasta que volvemos a confiar.

    La modernidad líquida no termine de entenderla… mi cabeza no da más de sí.

19. 19 demetrio.scopelliti
    March 9th, 2008 at 9:06 pm

    Simposio (a 2) vs l’individualismo (parte 2)

    DEMETRIO: La totale assenza di utopia è proprio conseguenza di quella totale e assoluta perdita di ogni valore di cui tanto si parla.
    Ciò che mi lascia più perplesso però è l’atteggiamento contrapposto a questa stessa perdita. La reazione è rassegnata, disfattista, incapace di opporsi con mezzi che non siano gli stessi che critica. Provo a leggere “Dog days” come una denuncia. Ma credo proprio che l’errore più grave stia proprio nel proporre crudamente l’esasperazione di una tendenza come realtà. Gran parte dell’arte contemporanea vive di questa stessa assenza di principio, proponendo
    solo (o quasi) il disgusto, cercando invano di stimolare una reazione mediante questo. Lo sviluppo artistico dovrebbe esserci premonitore, con il suo metodo ci ha abituati alla deriva. “Dog days” ci abitua alla deriva proponendocela persino come quotidiana.
    Rem Koohlaas -capro espiatorio di un movimento- ci abitua alla Città Generica progettandola, alla Congestione sbalordendoci con essa.
    E’ necessaria un inversione di tendenza che ci lasci la possibilità di credere nei valori persi.
    L’uomo ha perso i suoi valori, l’uomo ha perso i suoi valori, l’uomo ha perso i suoi valori. A furia di ripeterlo se ne è convinto irrimediabilmente.

    SERENA: Sarebbe più interessante invece realizzare come la mancanza di valori assoluti della quale si parla molto (che tutta via ritengo parziale, basti pensare alla forza che le religioni monoteiste continuano ad avere oggigiorno) sia un’ occasione interessante per poter ricercare più facilmente
    la logica di un comportamento etico universalmente condivisibile. Un comportamento che non si basi solamente su questo o quell’altro valore, ma invece su un calcolo delle conseguenze che ogni nostra azione può avere. Compiendo il nostro lavoro giorno per giorno ci poniamo di fronte a delle scelte, ed è proprio nel lavoro, nella piccola creazione che dobbiamo porre le nostre speranze. Pensiamo ad esempio alle due scuole che abbiamo visto durante le lezioni: la scuola in Darfur o quella in Belgio, entrambe sono esempi di una azione silenziosa quotidiana ma molto importante e costruttiva. Insinuano nelle nostre orecchie la possibilità di una alternativa, così come nel film “la ragazzina” si inserisce nella vita di ognuno cercando di cantare con l’uno e con l’altro, e alla fine, seppure dopo essere stata stuprata, ha ancora la forza di guardare con curiosità le luci di alcune case e provare a giocare e saltare con esse.

20. 20 mar.ballesteros
    March 9th, 2008 at 9:08 pm

    Hola a todos. Esta semana me va a costar más hacer el comentario, porque la verdad es que me perdí un poco con toda la teoría del miércoles, y al ver la película, me afectó tanto a nivel emocional que me costó, en un principio, ver más allá de los sentimientos de los personajes. Primeramente, como comenté en clase, me quedé con una sensación de impotencia ante todo lo que estaba pasando en la película, ver cómo todos los personajes se hacían daño a ellos mismos, dejando que otros les trataran mal. Sin embargo, volvían cada vez a hacer lo mismo para volver a acabar igual. Supongo que con todo esto el director quiere referirse a una conducta típicamente humana, que no siempre responde a una racionalidad; desde que los humanos somos seres con sentimientos, no se da por supuesto que todo lo que hacemos es para nuestro bien ni para nuestra “supervivencia”. Creo que podríamos relacionar esto con el tema de la “modernidad líquida”, un concepto más adecuado a la manera de ser de los humanos que la modernidad sólida.
    Por lo tanto, me quedé con una primera impresión de la película podríamos decir totalmente sentimental, sin ver relación alguna con el resto de la clase. Sin embargo, después de pensar, hablar y leer sobre ello, tuve una segunda visión más amplia. Creo que todos los personajes tienen algo en común, buscan un lugar (o un no-lugar) donde refugiarse de todo lo que les ocurre. Intentan huir de una realidad que no es la que se esperaban, pero de la cual no van a poder escapar. Así, los personajes, en vez de ayudarse unos a otros, se van separando cada vez más, encerrándose cada vez más en sus “cápsulas”, impidiendo una intercomunicación que anteriormente podríamos haber llamado “humana”. Es el fracaso comunicativo del que se habló en clase, puesto que en el viaje representativo de cápsula a cápsula se puede perder información, los pequeños matices de una teórica comunicación directa, e incluso puede que la información que se transmite esté alterada por parte de alguna de las dos partes.
    Así, nos estamos adentrando en una sociedad en la que hay miedo hacia las otras personas, en la que se piensa en ellas como seres individuales y no como una comunidad. Y evidentemente los fenómenos que hemos llamado urbanismo heterotópico y arquitectura capsular no ayudan mucho.
    Como se ha comentado varias veces más arriba, esta capsularidad no es sólo aplicable a la arquitectura o a los espacios, sino que es aplicable también a la mente de las personas. Se nos han impuesto desde pequeños una serie de métodos cognitivos, una manera de ver la realidad predeterminada, que nos impide, quizás, ver más allá de lo que conocemos (o creemos conocer). Está claro que nunca podremos conocer el “todo”, ni ver la “realidad” tal y como es, pero sí podemos intentar ver más allá de nuestra cápsula, lo cual es en el fondo, acercarse más a todo lo que nos rodea, incluidas las otras personas. Estamos diciendo, por lo tanto, volver a acercarnos más a nuestra propia dimensión, volver a un mundo más humano y menos individualista.
    Aplicado a la arquitectura, todo esto puede llevar a discusiones sin salida sobre cual es la solución o el planteamiento correcto para conseguir todo esto. Lo que queda claro es que la arquitectura y el urbanismo deben incorporar en ellos mismos una escala social y humana y del entorno que se está tratando. Así, el objetivo sería conseguir romper esta especie de bucle entre los espacios heterotópicos y el hiperindividualismo, volviendo a una sociedad que apueste más por la comunidad y más satisfecha con su entorno.

21. 21 alejandro.ribas
    March 9th, 2008 at 9:16 pm

    Durante toda la película me pareció notar que todo sucedía, y de manera alevosamente explícita, incitada, entre tres espacios distintos. Supongo que a muchos o la mayoría de los que asistieron a la proyección creen igual; pero yo quiero referirme a esto con especial atención.

    Los tres espacios a los que aludían cada escena son: el privado, el de desconexión, el de la unidad; el de tránsito entre un espacio privado y otro o entre un espacio privado y uno público, un espacio que podría ser ninguno: un no-espacio; y el espacio público. Para mi todas las escenas fueron espacios con valores y caracteres que los identificaban y los sometían a un conjunto, a una especie.

    Dichos espacios configuran el modo de ser, de tratar, de hablar o de no hablar.
    Cada espacio privado es un mundo polifacético donde todo puede ocurrir y donde se liberan pasiones, verdades, mentiras o silencios. Es un lugar donde la comunicación en casos se ha visto rota o donde directamente nunca existió pero aun así sucede de todo. Por decirlo de alguna manera, es el lugar donde las manías y placeres salen a la luz. El mundo publico, el mundo exterior es un lugar donde existen comunes denominadores, nadie queda completamente exento de la “normalidad”.

    El espacio de transito o el no-lugar lo protagoniza la chica de las preguntas. Es interesante que no sabemos por qué durante toda la película pide que la lleven en coche y a ningún lugar en particular, siempre va en dirección de quien la levante. Este detalle ya es importante de por sí, pero también es importante que durante el rato en que dure su “tránsito” entre espacios, ahonda en la privacidad de los demas con preguntas o revisando sus pertenencias. Y por supuesto todo el mundo se enfada y no la tolera, y se pone nervioso y termina por hacerla bajar. El mundo privado es una cápsula inviolable, o por lo menos es una cápsula donde tenemos la libertad de elegir quien accede a ella o no.

    La chica de las preguntas es el único personaje constante, que no tiene un lado privado y otro publico. Solo es ella, viajando todo el tiempo. Es una persona libre de carácter binario que fluye.

    Creo que la película enseña la falta de comunicación a modo de cicatrices. Con historias que son fuertes, que se definen por contrastes. El panoptismo es aterrador para cada uno de los personajes, todos encuentran su rincón privado para hacer lo suyo sin sentirse vigilados, sino que al contrario, liberados. Y es difícil de definir el espacio privado en su comunicación interna. En la película, diferentes ejemplos hubieron de falta de comunicación, de comunicación y de comunicación jerárquica. Lo que se evita o lo que se esquiva es la comunicación entre espacio privado - público. De la cápsula del hogar montamos la cápsula del coche para llegar a la cápsula de la tienda, para volver a montar la cápsula del coche y volver a bajar a la cápsula del hogar. Esta última hecha a nuestro gusto más personal y ambicioso.

    La chica de las preguntas es quien intenta “reventar” las cápsulas y todos la callan.

    Finalmente, los espacios públicos que aparecen en la película me parece que son espacios oportunistas para cada cosa. Es decir, se crea la oportunidad levantando un simple muro y quizás ese muro conlleva un millón de actividades no planeadas que no pueden detenerse o evitarse. En la película esta noción aparece cuando se llevan a cabo diversas acciones en espacios públicos por su imposibilidad de acción en espacios privados. Es decir, esos lugares que aparecen como secundarios al espacio público, que parecen desechos, son los lugares residuales donde aparece lo que es prohibido en lo privado. Como una extensión de lo privado en lo público.

    El espacio público es el lugar a donde no se quiere recurrir a menos que sea necesario, pero es al mismo tiempo imposible vivir sin él. Hay una paradoja muy singular cuando llueve y todos se encuentran que tienen su cápsula pero no el espacio exterior y se figuran atrapados, mirando hacia afuera pensando quizas en todas las posibilidades que por allí circulan y hasta pelean. Se encuentran consigo mismos.

    El arrepentimiento es por definición a posteriori.

    En fin, falta de comunicación y desvalorización. En el espacio público no nos hablamos o lo hacemos exclusivamente por conveniencia. En el espacio privado nos hablamos, no nos hablamos o nos hablamos mal. El espacio público no se habla con el espacio privado EXCEPTO en los espacios residuales. En el no-espacio o espacio de transito NS/NC.

22. 22 ines.bonduki
    March 9th, 2008 at 9:28 pm

    Comprendo que la sensación de risco y duda, generada por esta “modernidad liquida” de que trata Baumant, es fruto del vacío político de la contemporaneidad. El miedo que produce las capsulas sociales es el miedo generado por la falta de valores y convicciones y, en consecuencia, de postura política. Lo que tiene que rescatar el arquitecto, a través de su objeto de trabajo que es el espacio, es la perspectiva política de la sociedad.

    ¿Qué queremos proyectar, patios de aparcamiento vacios que sean disimulados o espacios como el ágora de que habló Herr Guericke [comentario 2]?

    Frente al aislamiento social que vimos en Hundstage” ¿es posible realmente creer que lo que necesitamos son los tales espacios heterotopicos, que no indican una postura y donde no hay proposición política… El objetivo de este concepto de Foucault para mí no está claro. No hay dudas de que el papel de disimular el programa arquitectónico es del usuario, no del arquitecto.
    En el sentido de lo que he escrito la clase pasada, son tantas las variables y los atores que influyen en la forma arquitectónica final, que yo no creo que se pueda definir la arquitectura simplemente como obra de un artista, de un genio creador - como es común hacerse con una pintura o escultura – pero hay que comprenderla como la obra de un colectivo. Esto implica comprender la arquitectura no apenas en su forma final, pero en todas sus etapas, en su concepción, construcción, forma y, principalmente, la ocupación por los usuarios.
    Hay una filosofa brasileña, Sofia Telles, que define el acto de proyectar como la concepción de una “hipótesis” espacial, donde lo qué más importa no es necesariamente la forma de la arquitectura, pero el problema inicial que el arquitecto expone, o sea, su visión del mundo. Es la visión política del arquitecto, su concepción de sociedad, los valores sociales que defiende, que resulta en la forma final de la arquitectura, y no el opuesto.

23. 23 xisca
    March 9th, 2008 at 10:11 pm

    Bajo mi punto de vista, y como ya nos advirtió Alberto al principio de la clase, el film no pretende en ningún momento mostrar un lado bueno de la vida, al contrario, pretende darnos una lección sobre ella. Nos muestra, a través de seis historias, lo que significa la desolación, la tristeza, la desesperación, la dependencia, el maltrato, la violencia, el pudor, la vergüenza, la dominación… y realmente lo consigue.
    Una de las cosas que mas me llamó la atención fue la manera de plantearnos esas seis historias: el vendedor frustrado, la joven que no es capaz de ver con sus propios ojos que la maltratan, la “loca”, el viejo que echa de menos a su mujer, la pareja que no se habla y la mujer dominada.
    A pesar de que todas las historias suceden en el mismo lugar geográfico, los personajes son ajenos a las vidas de los otros, no se conocen y mucho menos saben lo que les sucede a los demás. Es como si cada relato se ubicara dentro de una cápsula, e incluso encontramos subcapsulas dentro de cápsulas, como por ejemplo la joven y la madre o la “pareja” que es capaza de vivir en la misma casa y no hablarse ni relacionarse.
    Por ultimo creo que también se tiene que destacar los sitios donde se llevan a cabo las acciones: pasillos, escaleras, descampados, parking, salas de estar, coches, habitaciones vacías, lugares fríos (ajenos a las temperaturas reales),… Más bien dicho a los no lugares.
    Es igual el lugar donde pasen las cosas, porque lo importante es lo que ocurre en ellos.

24. 24 luis.borunda
    March 9th, 2008 at 10:32 pm

    Hola hola.
    me limito a decir lo que pienso pues temo que el juego de palabras.. modernidad liquida.. sociedad capsular, heterotopicas, etceteras y su relacion con la vida mmm… en la practica puedan ser … malinterpretadas y “hornee” opiniones en mi cabecita. hace rato discutia la falta de rigurosidad en las expresiones.. y tambien lo dificil que resulta entender algunos de los conceptos.
    mas que nada me gustaria compartir algunas de las ideas que he podido casi-asimilar.
    me parece muy interesante el primer comentario, de gavina, no creo en la labor de la arquitectura como reivindicadora, aunque influye necesariamente, no es labor solo del arquitecto rescatar el espacio publico sino un trabajo colectivo, como explica zygmun bauman en el texto colgado en la web.

    Ademas creo que los espacios tienen unos valores intrinsecos y no son enteramente reclasificables, como explica levi strauss al hablar del espacio público. En algun momento no podemos evitar proyectar aparcamientos vacios pues, intentando proyectar agoras, unos malvados usuarios que han malinterpretado nuestras intenciones puedan transformarlo.
    creia que tenia mas cosas claras pero veo que no.. jeje ahora siento como si no pensara porque veo unos comentarios bien densos. bueno gordos. y otros bien densos.

    buenas noches y buena suerte! : ) (es que hoy es dia de votaciones)

25. 25 Iro Koronidi
    March 9th, 2008 at 10:55 pm

    Hola a todos

    Es la primera vez que escribo en este blog …pero voy a hacerlo en ingles porque mi espanol no es muy bien en este momento

    I really enjoyed the film Dogdays though at the end I think it became a little bit harsh . After a point I was wishing that it finishes . However , one could say that this was the intention of the director , to present a very cynic but sincere image of our modern societies . In order to achieve this goal in some points he might have overreacted…

    People consuming , people leaving with each other without even talking ,people not caring what is happening to the apartment next door , lack of communication , loneliness . depression , the old age .

    All this in the context of a city ( to be exact the suburbs of a city ) that does not exist . Places passing before our eyes that no one can recognize . No one could say ( if it was not for the language ) with certainty if the girl is hitch hiking in a local street at the suburbs of France , Germany or the United States . No sign of historic trace or any point of reference is depicted .

    The people who are filling this space that doesn’t exist seem to be very introvert .
    They seem very concentrated to their own lives and concerns . They exist with each other in the same neighbourhood, going to the same supermarket but cannot interact with each other . These people not only are leaving in their own actual capsule ( apartment ) , but also using their own transportation capsule ( car ) and finally are in their own mental capsule ( introversion ) as well.
    The only one who is trying to create interaction between them , who is trying to pull them out of their capsule ( in a very provocative way ) is the girl at the street and she is doing it in by entering each ones capsule ..

    The issue that arouses from the above is that this hyper individualism is leading us to capsule societies and capsule cities . From a very simple capsule to a very complicated that could be a mall or a shopping centre, people tend to feel protected . To encourage people shop longer, technologies such as the escalator and the air conditioning smothered the connection between inside and outside and bloated interior spaces to urban scale. The air conditioning can make sealed, interiorized, artificial environments so natural and comfortable. In the shopping centers the non presence of time in combination with the artificial environment triggers people to shop longer . However , we can never achieve the atmosphere of a real open air or street market . Most of times people tend to become bored or tired in these enclosed environments as a result of staying in there for a long period losing the sense of time .
    The issue that arouses again is whether and how should we create artificial spaces? what is the role of the architect and whether he can really change this tendency of our societies ..In my opinion one shouldn’t design spaces in a way that they become artificial ( even when they are open air spaces ) . An architect should be very careful ( especially in urban design ) so as not to over design one space . Should be very simple and leave the freedom to the user to interact with the space and provoke changes to it if possible. In this way the user feels that the space belongs to him and become more intimate so as to use it.

    buenas noches
    Iro

    References

    1. http://www.indexmagazine.com/interviews/rem_koolhaas.shtml
    2. Harvard Design School Guide to Shopping
    Harvard Design School Project on the City , Rem Koolhaas, 2002

26. 26 marta.banach
    March 9th, 2008 at 11:06 pm

    La verdad, no se por donde empezar. He leído todos los comentarios, pues no pude acudir a la clase teórica y esta ha sido otra forma de “aprender”. Se me hace difícil partir de distintas opiniones, a veces contradictorias, para llegar a un mismo concepto explicado en clase, aunque a su vez se me hace bueno esta diversidad. Modernidad liquida y sociedad capsular. Creo que son la base de esta sesión.

    No puedo decir mucho de la primera, pues no acabo de entender. De hecho voy a utilizar estos términos sin estar segura de lo que realmente significan y un poco con la sensación de llenarme la boca de palabras. En cuanto a la sociedad capsular me siento más identificada con la opinión de Andy (comentario 15). Para mí la capsula también es la persona, el yo. Y mi capsula se puede representar de muchas formas. No creo, como dice María (comentario 3), que por el hecho de ser representaciones sean menos reales, pues no parto de la existencia de una realidad absoluta y que, por contra, esta no se conforme como grupo de representaciones. Para mí todo lo que saco fuera de mi cápsula es real, pues yo he creado estas representaciones. Si es cierto que están condicionadas por la sociedad, por unos valores preestablecidos que, en el fondo, también los hemos creado nosotros y, sino, los hemos asumido como validos, y que si estos fueran otros, mis representaciones también serian distintas. La chica que hace autoestop en la película no las asumió y por eso no se considera “normal”.

    Quizás por eso no veo tan dramático el considerarme capsula y ser consciente de ello. Es más, en muchos momentos me gusta ser una capsula hermética y tener mis secretos, eso que me asusta que la gente conozca, eso que evito mostrar en mis representaciones y que, no por ello, las hace menos reales.

    no quiero abordar otro tema pero me gustaria hacer un pequeño comentario acerca de lo que se comenta sobre el espacio público. No creo que sea el arquitecto el que pueda controlarlo o recuperarlo. No se trata de una actividad individual y el arquitecto no puede asumir como propia una función que tiene que ser colectiva.

27. 27 maria.cartanya
    March 9th, 2008 at 11:43 pm

    Em repeteixo: tot és molt relatiu…
    Relatiu: Que fa referència o relació a una cosa. Que està mancat de significat complet i, en general, que depèn d’un altre element aparegut prèviament en l’oració. No absolut.
    *DIEC (Diccionari de la llengua catalana)

    Em repeteixo: tots som diferents…
    Diferent: Que difereix en alguna cosa d’un altre.
    *DIEC (Diccionari de la llengua catalana)

    Per tant hi ha dissensus.

    Si apostem per una arquitectura líquida, que evoluciona i canvia, que mai és perfecte, el dissensus la farà créixer. Si l’arquitectura és per les persones, si l’arquitectura és un instrument per fer més fàcil la convivència entre les persones - les quals són totes diferents - perquè no crear una arquitectura que no tingui mai un final d’obra. Una arquitectura que un cop acabada, l’arquitecte refaci el projecte tenint en compte la relació obra-persona, sense crear una arquitectura d’imposició, sinó d’ajuda. Els camins han de ser per ajudar en un caos, no per imposar una direcció.

    L’arquitectura no pot ser impersonal, ha de tenir caràcter. L’espai efímer respon a la multiplicitat de funcions però elimina l’especialització que la evolució ens ha donat… potser l’efímer ha de ser en la llibertat del lloc però no en la seva funcionalitat. Amb això vull dir que hem de vigilar a l’hora de crear espais multifuncionals que després no responen correctament a cap necessitat. I si un espai funcional troba una altre ús no definit, deixar-lo fluir en llibertat o, tornant al punt anterior, ajudar-lo amb la modificació constant. Potser… arquitectura líquida envers a la funció liquida.

    Coincideixo en dir que la càpsula és mental, som nosaltres. Però si la millor arquitectura és aquella que té les portes més hermètiques i les finestres més segures i silencioses, estem col•laborant en el concepte càpsula. Per què hem de tenir en cada casa una assecadora? perquè no podem estendre la roba. Potser si projectem uns grans terrats on la gent es creua, trenquem càpsules… però crec que la força de la càpsula és la política. En els països més abandonats o altrament dits subdesenvolupats, la càpsula és transparent, té molta menys força… qui sap si el fet de no dependre de l’ajuda física dels veïns (tots tenim de tot i no hem de demanar res al veí) ens tanca psíquicament…

    No he comentat directament la pel•lícula, he preferit pensar en la definició de l’arquitectura… weblog espai lliure i funcional…
    Busquem la perfecció i en la diversitat no pot existir…

    I per acabar i trencar la meva càpsula,
    Encantada faria un te amb vosaltres al bar de la uni!

28. 28 ana.lerena
    March 9th, 2008 at 11:48 pm

    Hola a todos una semana mas… Me parecieron muy interesantes los dos conceptos de modernidad líquida y de capsularización para reflexionar sobre la sociedad actual y el espacio en el que se desarrolla. Creo que realmente el campo de la arquitectura tiene bastante que decidir al respecto; que el planeamiento de las ciudades y sobre todo de los espacios públicos y su transición con los espacios privados determina en cierto modo el tipo de relación social que se desarrolla en ellos (han puesto ejemplos muy buenos anteriormente). Quiero decir que si se estudia cuidadosamente el tipo de usuario o grupo social, las costumbres locales y las circunstancias que se necesitan para que un determinado lugar sea usado de una forma sí que podemos lograr que éso suceda.
    No quiero decir que sea fácil, puede suceder que un lugar proyectado para generar una intensa vida social se convierta en un lugar inhóspito, pero creo que los arquitectos tienen la oportunidad de definir esos espacios y es importante intentarlo aunque algunas veces no se obtengan los resultados adecuados. Aunque bien es cierto que incluso si nuestro fin fuera crear el espacio ideal donde las relaciones humanas fueran lo más sinceras y abiertas posibles, aún quedaria a merced del usuario el abrir su propia cápusula interior. Creo que es esta frontera personal la que más repercute en la capsularización global. Que para empezar somos nosotros los que decidimos qué parte mostrar y además colabora el hecho de contar con medios como internet para crear la representación de nosotros mismos que deseemos en cada momento (como una personalidad líquida basada en diferentes representaciones).
    Esto podria hacernos reflexionar sobre el proceso de individualización creciente y la pérdida de identidad global, cómo esto se refleja en los nuevos espacios públicos heterotópicos, y viceversa: cómo estos espacios influyen en las relaciones sociales…
    En cuanto a la película confieso que hubo secuencias francamente desagradables; otras partes en las cuales llegué a reír al ver retratada la cotidianeidad de un modo tan inusual en las películas y a modo de documental (no importaba mostrar lo más feo y descarnado) y destaco sobre todo la capacidad de inducir a reflexión tanto sobre las relaciones entre los personajes, como sobre los lugares en los que se producían.
    En cuanto a las relaciones personales la mayoria generaban en mí sincera indignación,tanto por el comportamiento de los personajes retratados como “verdugos” como por las “víctimas ” que se resignaban a seguir en esa cápsula donde quizá se habían encerrado ellas mismas.
    Me pareció adecuado para la intención de denuncia que creo que tiene la película el hecho de que se eligieran lugares en los que habitualmente parece que la vida no transcurre ( que casi se definirían como simples espacios más que como lugares que nos evoquen o sugieran algo), y en los cuales sin embargo sucedían hechos y emociones.
    Creo que es acertado poner en relación esos lugares y esas vidas que nos representan y da un mayor dramatismo a la película , si bien es incierto el grado en el que influyen los unos en las otras…

29. 29 pol.tinto
    March 10th, 2008 at 1:19 am

    La pel•lícula Hundstage ens ofereix una visió crua de l’aïllament al que està sotmesa una part de la nostra societat , partint de la base que el procés que ha fet possible que això passi és, tal i com es va comentar a la sessió teòrica, un procés de capsulartizació.

    Aquest fenomen exigeix uns límits conceptuals i de pensament que sotmeten a aquells que en són víctimes, i d’alguna manera, no permeten que hi hagi una visió de canvi o de millora de les condicions de vida de les persones. La pel•lícula reflecteix en tot moment la falta de visió de futur dels personatges, i de la mateixa manera presenta com a condició pròpia l’adaptació de tots els individus als canvis i desgràcies que s’introdueixen a les seves vides:

    -Dios mío, que preciosidad de niña.
    -¿Qué edad tiene su pequeñina?
    -No vive aquí.
    -Ah… no vive aquí.
    -¿Vive con su abuela?
    -No, simplemente no vive aquí.

    Tot i així, des del meu punt de vista, existeix un personatge que viu al marge d’aquest tipus de submissions. La “dona boja” és l’únic personatge que resisteix i interpreta els seu entorn sense prejudicis ni afectada pels límits conceptuals de tot allò que l’envolta, cosa que paradoxalment deixa encara més en evidència a la societat que la mira de reüll per ser tant poc curosa en les seves formes. La calor sufocant que acompanya als personatges durant tota la pel•lícula, és sense cap mena de dubte un reflex fidel de la situació dels personatges, que viuen oprimits per un model de societat que no els deixa veure un horitzó millor.

    Per altra banda, cal dir que els escenaris que se’ns mostren són el complement ideal a les situacions que vol descriure el director, fent referència a una visió de societat que no es pot desvincular d’una forma urbana o de ciutat que no es relaciona amb els seus habitants, degut a la seva estructura capsular i aïllada.

    Pol Tintó Selvi

30. 30 rui cunha
    March 12th, 2008 at 10:57 am

    the realistic characteristic of the movie seems to demostrate the capsularization syndrome in a very crude and realistic way. and the variety of cases shoes hoe it does’t depend on social status or age. it is, perhaps a part of the human condition, or lack of it. how we create barriers, between owrselves and others, be they self-imposed or by external forces. the chrachters that, for me, show this in the most interesting way, are the divorced couple - how someone can live in a bubble when sharing a common and private space - and the incapability to deal with this fact. there’s also some architectonic artifacts demosntrating this - the alarm systems, the disposition of the dwellings that seemed to have some kind of castle-like barrier, separating them from the surroundings, the high walls and the blinds. but the character that didn’t share this charachteristic was the ride girl - who, being psicologically aislated, seemed to have a constant need of relation (why would she ask for rides if not) because she walks aside the influences that make the others aislated. for example - after being mestreated in the house of the alarm guy she still seeks for contact. it’s funny to see how the mentally retarded is the most friendly person - it almost creates an act of inversion where the mentally capable seem uncapable.
    and, in the square project, it shows how this can be a very common fact - the architect planned the site with an apparent liberty, but, due to general fear imposed and created by general references, to restrictions imposed by clients and building laws, and by the author itself - it ends up being a space of very restricted space.

31. 31 bas.vanderpol
    March 26th, 2008 at 9:50 pm

    Dear All,

    [A]
    In relation to Ulrich Seidl’s movie, I would like to raise the question; how and to which extent does our self-constructed environment influence our behaviour?

    As I have shown in my lecture, architects- for one- can have strong influence on the way people behave within a certain environment. However, many physical constructs are not concieved of by clever architects, nor by any other form of spatial specialists. Most space in capitalist society emerges out of (real or imagined) necesity regardless to any interest other than the commercial. And however exciting this might seem to the Koolhaasians observer, I find this a worrying development.

    To which extent do we form our environment? For architects, this question might (deceptively) seem simple. I would be much more interested in the question; how and to which extend does it form us?

    [B]
    As Alberto Altes explained in his lecture, according to Lieven de Cauter in the ‘capsular society’ communication takes place primarily through ‘representation’. He also briefly explained, or at least hinted at the side-effects of communication through pure representation.

    I would be interested in seeing whether anybody, attending the .dissenus series, sees a parallel (starting with the metaphorical) between Lieven de Cauters illustration of communication-through-representation and the way communication takes place in Ulrich Seidl’s film ‘Hundstage’. To what extent can we reckon these forms of communication a result of capsular society (and not vice versa)?

    Kind greetings,

    Bas van der Pol

32. 32 . dissensus » Blog Archive » WEEK_02 // CAPSULAR_SOCIETY_LIQUID_MODERNITY
    October 5th, 2008 at 8:31 pm

    […] Please check the post I wrote after this class during the first edition of .dissensus: WEEK_02 // 1.0 Posted in themes […]

33. 33 laura.masala
    October 6th, 2008 at 7:51 am

    HUNDSTAGE
    “Dog Days”, giorni da cane e giorni privi di divinità.
    Un film gelido, geometrico e documentaristico.
    Notti violente e giorni di macchine e supermercati, tra immagini di tristi figuri stesi fuori a prendere inutilmente il sole, ridicoli corpi gettati che non si aspettano nulla dalla vita. Ordinarie catastrofi tanto più orribili perché non generano stupore, vengono vissute passivamente e senza tragedie, dato che è finito il regno del divino e nessuno decide per nessuno ma ognuno si arrangia a riempire il vuoto come può.
    Il film di questa settimana credo sia in collegamento con quello visto la settimana passata; guardandolo ti viene da pensare o da dire: >.
    Pezzi di vita e vita fatta a pezzi in un calore desolato e torrido. Anche se le storie si svolgono tutte all’interno di temibili villette a schiera tutte uguali e ugualmente anonime.
    Mi viene da pensare che la vita di molti di noi sia fatta di colori sbiaditi e solitudine!
    Prendiamo coscienza!
    Ormai siamo abituati tutti i giorni a vivere certe crudeltà che ci sembra quasi normale che tutto ciò accada. E’ questo il problema di fondo: la società odierna vive la tragedia come qualcosa di normale, ma non ha il coraggio di affrontarla; nasconde la verità e pensa di essere protetta dalle mura della propria abitazione.
    Quante volte ci è capitato di stare comodi sul nostro divano e sentire alla tv di notizie crudeli, di persone uccise, di ragazze e bambini violentati da sconosciuti o dagli stessi familiari (…ecc), la notizia ci sconvolge sul momento ma alla fine non ci tocca, perché sentiamo quella realtà cosi lontana da noi.
    E’ brutto da dire ma…siamo abituati a non reagire davanti a queste crudeltà perché le viviamo come cose normali del nostro tempo.
    …>

    (Espanol)
    “ Dog days”, perro días y días sin divinidad.
    Una película fría, geométrica y documental.
    Noches y días de violentos máquinas y supermercados, incluidos los que aparecen imágenes de la triste salir innecesariamente al sol, cuerpos arrojados ridículo no esperar nada de la vida. Ordinaria todos los desastres más horribles, porque no es de extrañar generar, son pasivamente y sin experiencia tragedias, como el reino de Dios y uno no decide uno, pero no todos los arreglos para llenar el vacío que pueda.
    La película esta semana, creo que es en relación con lo visto la semana pasada, está buscando usted piensa o dicen: >.
    Piezas de la vida y la vida hecha pedazos en una desolada y el calor tórrido. Aunque las historias tienen lugar todas las temibles en casa todos iguales e igualmente anónimas.
    Creo que viene de la vida de muchos de nosotros está hecha de colores se desvaneció y la soledad!
    Que la conciencia!
    Ahora se utilizan todos los días a vivir la certeza de que la crueldad parece casi normal que esto ocurra. E ‘es el problema básico: la empresa de hoy viven la tragedia como algo normal, pero no tiene la valentía para hacer frente a ella, ocultando la verdad y el pensamiento a ser protegida por las paredes de sus hogares.
    ¿Cuántas veces nos pasó a ser en nuestro cómodo sofá y escuchar las noticias de TV tratos o penas crueles, las personas asesinadas, los niños y las niñas violadas por extraños o por la misma familia (… etc), la noticia nos perturba a tiempo pero al final no tocar, porque creemos que la realidad tan distante de nosotros.
    Y “malo que decir … pero que no están acostumbrados a reaccionar ante estas atrocidades porque vivimos como normal las cosas de nuestro tiempo.
    …>

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